Мультикультурализм против гуманизма

Проблема диалога культур всегда актуальна для многонациональных и многоконфессиональных стран. Естественно, она имеет ключевое значение и для России, где проживают представители почти двухсот национальностей и всех мировых религий. Ведь сложно говорить об успехах в экономике, развитии гражданского общества, укреплении оборонной мощи государства и умении отстаивать национальные интересы на международной арене, если страну будут раздирать межэтнические и межконфессиональные противоречия.

Исторический опыт показывает, что идти вместе к общему благу народы России могут только тогда, когда взаимно обогащают друг друга, развивавают лучшее из своих национальных традиций. При этом любые попытки унификации культуры, стирания различий между людьми разных национальностей могут привести только к общегражданскому расколу. Поэтому крайне важно определить основные принципы межкультурного диалога.

В последние годы практически все дискуссии по поводу диалога культур сводились к тому, каким образом не допустить межнациональных столкновений в условиях отсутствия национальной идеи. Часто можно было видеть блуждание «в трех соснах» давно определенных понятий «нация», «этнос», «национальность». Не пришли пока к единому мнению, как представители экспертного сообщества, так и работники государственных органов власти, с помощью каких схем можно добиться прочного межнационального и межконфессионального мира. До сих пор идут дискуссии, стоит ли России копировать европейскую схему мультикультурализма, строить ли гражданскую нацию на основе игнорирования этнического многообразия страны, или признать русских государствообразующим народом. Отсюда и разброс предложений, от внедрения в процесс обучения в московских школах изучение языков мигрантов из Средней Азии до включения в текст Конституции особых прав русского народа.

Главное, что остается за скобками большинства обсуждений, — на каких конкретно ценностях надо строить гражданскую нацию.

Проблема в том, что сама по себе необходимость сохранения межнационального мира, равно как и необходимость равноправного диалога различных культур, ниоткуда не следует. В том смысле, что равноправный диалог может быть ценностью для общества, но может таковым и не быть. То есть, на первый план выходит проблема ценностей общества.

Безусловно, первая из таких ценностей, на которых может строиться диалог культур, это гуманизм. Большинство толковых словарей трактуют гуманизм как систему воззрений, признающих ценность человека как личности и его право на счастье и свободное развитие. Без любви к человеку, нацеленности усилий общества на раскрытие творческих способностей каждого гражданина, невозможно в принципе говорить о равноправном и созидательном диалоге культур.

Если человек признается лишь средством достижения каких-то больших целей, без оглядки на судьбу конкретного индивида, то диалог культур может строиться только по принципу выгоды. То есть, каждая из сторон взаимодействия будет строить диалог только в том случае, если прогнозирует какой-то положительный для себя результат.

Этот результат может быть выражен в удовлетворении насущных материальных потребностей или умозрительных амбиций. Но в любом случае речь идет о достижении целей, которые, к примеру, в христианстве обусловлены «греховным началом». Здесь нет места таким вещам, как самопожертвование, радость доброделания. Всё решается тем, есть ли выгода в диалоге культур, или она отсутствует. Если она отсутствует, то никакого диалога не требуется, любые вопросы можно решать исключительно силой.

В то же время стоит помнить, что высокие идеалы гуманизма могут восприниматься членами той или иной общности как употребимые только для своей общности. И в истории много примеров, когда выдающиеся умы проповедовали любовь и уважение к человеку, но замечали, что эти принципы распространяются только на представителей конкретного народа или конкретной социальной группы.

Одним из ярких примеров этого может быть гуманизм, формировавшийся в Европе в эпоху Возрождения. Признавалась свобода совести, но при этом только в рамках конкретных направлений христианства, что позволяло уничтожать коренных жителей Америки и жителей покоренных государств. В США долгое время признавалось право человека на личную свободу и творческое развитие, с детства людей учили брать пример с Христа, но это не касалось завозимых рабов из Африки. Люди просто придумали оправдание своих действий, найдя в Старом Завете слова Ноя о том, что потомки его внука Ханаана будут рабами у других народов («Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» — Быт. 9:25). Темнокожих жителей Африки христиане западного мира и считали потомками Ханаана.

Сегодня мы можем видеть множество примеров во внешней и внутренней политике государств, когда само понятие «права человека» трактуется как безусловная ценность, но только для ограниченного круга лиц.

Не стоит удивляться, что не может быть равноправного диалога культур в такой системе изначально принятых постулатов. Одни культуры признаются «высшими», а другие «низшими». Те, кто имеет «низшую» культуру, должны терпеть волю носителей «высшей». Или, в лучшем случае, перенимать чужую культуру.

Если у носителей «высшей» культуры не хватает сил для подавления чужих традиций и обычаев, то максимум, на что могут согласиться носители «высшей» культуры, это на существование представителей всех культур в отдельных гетто. Так было после отмены рабства в США, когда негров оставили без доступа к имеющимся системам образования, медицины, промышленного производства и предоставили право жить отдельно по своим законам. Если один народ не хочет истреблять другой или навязывать ему свои правила поведения, то предлагается раздельное проживание без тесных контактов. Этот же принцип заложен в современной европейской модели мультикультурализма, когда мигрантам из Африки, Азии и Ближнего Востока предлагается либо полностью отказаться от своей культуры, либо поселиться в современных «гетто». И в том и в другом случае равноправного диалога культур не предполагается.

Значит, один отдельно взятый гуманизм не может быть основанием для нормального диалога культур.

Стремление к тому, чтобы идеи гуманизма признавались всеми людьми как применимые для всех народов и индивидуумов, и есть та магистральная дорога, ведущая человечество к гармонии. Жизнь, право на свободное развитие должны всеми людьми на планете признаваться как универсальные, независимо от цвета кожи, вероисповедания, социального происхождения.

Но необходимость этого, также как и необходимость идей гуманизма, ничем не обусловлена. Народы, в которых доминирует понятие выгоды в отношениях с другими народами, просто так не признают универсальность гуманизма. «Гуманизм только для себя» позволяет получать вполне определенные блага, ведь открывается возможность эксплуатации других народов.

Поэтому, как необходимое условие диалога культур, появляется другая ценность, которая должна быть принята всеми людьми. Эта ценность заключена в восприятии всего окружающего бытия как логичной реальности.

Необходимо постулировать гармонию и совершенство всех законов развития материи в природе, а к человеку относиться, как к части этой природы.

Если мы постулируем, что законы развития в природе имеют изъян, то из этого логически вытекает, что мир, в том числе и человеческое сообщество, не могут быть идеальными. Соответственно, насилие будет восприниматься как норма.

Но если мы считаем, что природа развивается в соответствии с законами гармонии, то и к человеческому обществу мы будем относиться как к единому развивающемуся организму, в котором все его органы выполняют свою роль и одинаково необходимы для того, чтобы организм не был больным и увечным. Диалог культур превращается в создание механизмов согласования жизнедеятельности частей единого.

Это вовсе не исключает возможностей для развития культур и вовсе не подразумевает отсутствие критического взгляда на некоторые традиции и обычаи народов. Как в растущем организме отдельные органы постоянно совершенствуются, и в целом растет и совершенствуется организм, так и в человеческом сообществе развиваются культуры народов, и тем самым лучше становится всё человечество.

Отсюда логично вытекает третья фундаментальная ценность для нормального диалога культур.

Как развивается в соответствии с совершенными законами природы отдельный организм, так должно развиваться и человечество. И если всё в природе стремится к гармонии, то и человечество в массе своей и человеческая личность в отдельности, как творение природы, тоже должны стремиться к гармонии. Жизнедеятельность человека должна приносить позитивные плоды, в том числе и его работа по преобразованию для своих нужд природы, частью которой человек является.

Таким образом, третья ценность, необходимая для диалога культур, это ценность прогресса.

Если не принимать прогресс как ценность априори, то получается, что человечество может быть воспринято как «тупиковый отросток» природы, вынужденный пребывать в одном и том же состоянии. И если не представляет ценности прогресс, то нет и смысла стремиться к более совершенной организации общества. Не зазорно тогда призывать и вовсе к уничтожению человечества или отдельных его представителей, как наносящих вред природе. И мы видим, что подобные идеи существуют в мире, в частности, как постулаты радикальных экологических движений, возводящих девственную растительность и животный мир в культ.

Если прогресс представляет безусловную ценность, то история человечества будет восприниматься как восхождение по ступенькам вверх, к совершенству. Отказ людей на употребление в пищу себе подобных, отказ от немотивированного убийства других людей, выработка международных механизмов по решению конфликтов, принятие деклараций о запрещении оружия массового уничтожения — всё это ступеньки, по которым поднимается человеческое сообщество в своем развитии.

И именно на этом пути приходит постепенное осознание необходимости равноправного диалога культур, признание за всеми людьми права на жизнь и свободное развитие.

Фото: Максим Шеметов/ ТАСС